Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу
Ваше Святейшество!
Позвольте от имени Российского книжного союза, Президентом которого являюсь, выразить Вам, Ваше Святейшество, слова искренней признательности за неизменное духовное наставничество и поддержку в вопросах продвижения высокохудожественной и духовно-нравственной литературы в нашей стране. Российский книжный союз считает своим долгом развивать плодотворное сотрудничество с Русской Православной Церковью.
В этом контексте хотел бы привлечь Ваше внимание к вопросу, который волнует многих российских граждан, в том числе православных. Эта деликатная тема неизбежно возникает накануне широко отмечаемой российской и мировой общественностью даты, которая приходится на 20 ноября с.г., – 100-летия со дня смерти великого русского писателя Льва Николаевича Толстого.
Принимая во внимание особую чувствительность этой темы, а также невозможность для Русской Православной Церкви пересмотреть решение об отлучении Льва Толстого от Церкви, просил бы Вас, Ваше Святейшество, проявить сегодня к этому сомневающемуся человеку то сострадание, на которое способна именно Церковь. Тем более что в свое время Лев Толстой, как известно, все же находился на пути в Оптину пустынь.
Разъяснение позиции Церкви в этом вопросе, публичное проявление в той или иной форме чувств сострадания со стороны Церкви к великому писателю в канун скорбной даты, по мнению Российского книжного союза, были бы сегодня правильно восприняты православным сообществом и обществом в целом.
Очень рассчитываю, Ваше Святейшество, на Ваше мудрое решение в столь деликатном вопросе.
Позвольте от всего сердца пожелать Вам, Ваше Святейшество, дальнейших успехов в многотрудном служении по несению святого Патриаршего креста.
С глубоким уважением, президент Российского книжного союза С.В. Степашин
читать дальше Президенту Российского книжного союза С.В. Степашину
Многоуважаемый Сергей Вадимович!
По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла отвечаю на Ваше письмо, в котором Вы как Президент Российского книжного союза – в преддверии 100-летия со дня смерти Л.Н. Толстого – задаете вопрос об отношении Русской Православной Церкви к этому писателю.
Пожалуй, во всей истории русской литературы нет более трагической личности, чем Лев Николаевич Толстой – "великий писатель земли Русской", по выражению И.С. Тургенева. Его художественное творчество – одна из вершин не только русской, но и мировой литературы. Поэтому понятны боль и недоумение многих почитателей творчества Л.Н. Толстого, в том числе и православных христиан, для которых может оставаться неясным, почему Святейшим Правительствующим Синодом 20 февраля 1901 года он был отлучен от Церкви.
Святейший Синод своим решением лишь констатировал уже свершившийся факт – граф Толстой сам отлучил себя от Церкви, полностью порвал с ней, чего он не только не отрицал, но и при всяком удобном случае решительно подчеркивал: "То, что я отрекся от Церкви, называющей себя Православной, это совершенно справедливо… Я отвергаю все таинства… Я действительно отрекся от Церкви, перестал исполнять ее обряды и написал в завещании своим близким, чтобы они, когда я буду умирать, не допускали ко мне церковных служителей…" Это лишь некоторые из подобного рода многочисленных заявлений великого писателя.
Еще когда Л.Н. Толстому было 27 лет, он вынашивал идею создания новой веры, о чем свидетельствуют его дневники той поры. А в преклонных годах, почувствовав, что близок к этой цели, писатель создает небольшую секту своих почитателей и пишет "Евангелие от Толстого". Главным объектом нападок Л.Н. Толстого становится Православная Церковь. Его высказывания и поступки, направленные против нее, были ужасающи для православного сознания. Более того, деятельность Л.Н. Толстого в последние десятилетия его жизни, к сожалению, была поистине разрушительна для России, которую он любил. Она принесла несчастье народу, которому он так хотел служить. Недаром вождь большевиков чрезвычайно ценил именно это направление деятельности Л.Н. Толстого и называл писателя "зеркалом русской революции".
Великие подвижники Русской Православной Церкви – праведный Иоанн Кронштадтский, святитель Феофан Затворник и многие другие – с горечью признавали, что великий талант графа Толстого целенаправленно употреблен им на разрушение духовных и общественных устоев России.
Последние дни жизни великого писателя говорят нам о той мучительной борьбе, которая происходила в его душе. Он бежал из своего родового гнезда – Ясной Поляны, но не к своим единомышленникам, "толстовцам", а в самый известный тогда русский монастырь – Оптину пустынь, где в то время пребывали старцы-подвижники. Там он попытался встретиться с ними, но в последний момент не решился на это, о чем тогда же с горечью признавался своей сестре – монахине соседнего с Оптиной пустынью Шамординского монастыря. Позже, на станции Астапово, предчувствуя кончину, он велел послать телеграмму в Оптину пустынь с просьбой прислать к нему старца Иосифа. Но когда два священника прибыли в Астапово, окружавшие умирающего писателя ученики и последователи не допустили этой встречи…
Церковь с огромным сочувствием относилась к духовной судьбе писателя. Ни до, ни после его смерти никаких "анафем и проклятий", как утверждали 100 лет назад и утверждают сегодня недобросовестные историки и публицисты, на него произнесено не было. Православные люди по-прежнему почитают великий художественный талант Л.Н. Толстого, но по-прежнему не приемлют его антихристианских идей.
Несколько поколений православных читателей в нашей стране и за рубежом высоко ценят литературное творчество Л.Н. Толстого. Они благодарны ему за такие незабываемые, прекрасные произведения, как "Детство", "Отрочество", "Юность", "Хаджи-Мурат", "Война и мир", "Анна Каренина", "Смерть Ивана Ильича". Однако, поскольку примирение писателя с Церковью так и не произошло (Л.Н. Толстой публично не отказался от своих трагических духовных заблуждений), отлучение, которым он сам себя отверг от Церкви, снято быть не может. Это означает, что канонически его церковное поминовение невозможно. И все же сострадательное сердце любого христианина, читающего художественные произведения великого писателя, не может быть закрыто для искренней, смиренной молитвы о его душе.
С искренним уважением, архимандрит Тихон (Шевкунов), ответственный секретарь Патриаршего совета по культуре, наместник Сретенского монастыря г. Москвы
Сегодня был шокирован новостью. Причем, о ней узнал из уст одного из амурских журналистов, который, по всей видимости, почерпнул информацию от белогорского казачества.
Оказывается, что сегодня в храм в честь иконы Божией Матери "Всецарица" ворвалась группа людей, которые представились членами местной религиозной организации "Свидетели Иеговы". Об этом сообщила сотрудница храма настоятелю прихода иерею Виктору Король.
Эти люди вели себя крайне агрессивно, вырывали свечи из рук, пришедших в храм верующих с криками: "Не поклоняйтесь идолам!" Женщина грозилась вызвать полицию, но это не особо испугало религиозных хулиганов. Они вышли на улицу и стали препятствовать православным белогорцам заходить внутрь храма. Священник был вынужден обратиться за помощью к белогорским казакам.
Вчера настоятеля прихода иконы "Всецарица" пригласили в администрацию Белогорска, намекнув, что речь пойдет о документах о здании прихода...
Ремарка. Кстати, 31 августа приход отмечал свое 10-летие. На торжества, которые возглавил амурский архиерей, был приглашен и глава Белогорска, но он проигнорировал приглашение. Вообще, белогорский глава за время своего правления так и не смог найти с православными белогорцами общий язык. Только на днях он передал православным христианам здание, в котором они молятся вот уже десятилетие.
... Так вот, священник откликнулся на приглашение чиновника. К сожалению, его ждал не очень теплый прием. Станислав Юрьевич Мелюков стал кричать на батюшку как на мальчишку. Причиной его гнева стал сбор подписей, организованный среди белогорцев, с целью добиться на законных основаниях разрешения от власти совершать православному священнослужителю заупокойное богослужение в муниципальном ритуальном зале.
Дело в том, что недавно жителю Белогорска, потерявшему родственника, запретили отпевание усопшего. Причину озвучили - запрет на это действо муниципалитетом. Священник несколько раз пытался тогда попасть на прием к главе администрации Белогорска, но тщетно.
А тут вдруг его самого приглашают. Но закончилась встреча, по словам отца Виктора, печально... Станислав Мелюков, расверепев выкрикнул: "Пошли, вон!"
Какая связь?
Мой уважаемый читатель, теперь в самую поры задать резонный вопрос: а какая связь между выходкой функционеров "Свителей Иеговы" и негативного отношения главы Белогорска к православным горожанам?
По всей видимости, все дело в родственных узах. Руководителем МРО "Свидетели Иеговы" г. Белогорска является родной брат белогорского главы - Вячеслав Юрьевич Мелюков. На мой субъективный взгляд, пазлы этой истории складываются в цельную картину.
Москва, 5 сентября, Благовест-инфо. Митрополит Волоколамский Иларион, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, выразил крайнюю тревогу по поводу ситуации в Сирии в целом и о судьбе христиан в этой стране.
В интервью агентству «Благовест-инфо» 4 сентября он сказал: «Ситуация в Сирии сейчас, к сожалению, очень плачевная, трагическая. Христиане живут под постоянным страхом за свое будущее. Многие христиане были вынуждены покинуть свои дома, многие лишились жизни. Войну в Сирии называют гражданской, но это, конечно, не гражданская война, потому что там воюют иностранные наемники, которые преследуют политические цели, и одна из целей, которую они перед собой ставят, – это полное уничтожение христианства в Сирии и вообще на Ближнем Востоке, о чем они говорят открыто. К сожалению, это все происходит на наших глазах. Мировое сообщество предпочитает на это закрывать глаза. Мы молимся и трудимся для того, чтобы на земле Сирии воцарился мир».
Беседа с митрополитом Иларионом состоялась на XXVI Московской международной книжной выставке-ярмарке, в ходе презентации его книги «Церковь в истории: Православная Церковь от Иисуса Христа до наших дней». Отвечая на вопрос «Благовест-инфо» о том, затрагивается ли вопрос о преследованиях христиан на Ближнем Востоке в новой книге, митрополит Иларион сказал: «В книге об этом я не говорю, потому что события развиваются с некнижной быстротой, они требуют новостных сводок, и это – сводки с фронта».
"Можно выклянчить все! Деньги, славу, власть, но только не Родину… Особенно такую, как моя Россия"
Патриарх Кирилл призвал молодежь знакомиться с опытом шаолиньских монахов
На примере мастеров восточных единоборств современный человек, который стремится к большему комфорту в жизни, может воочию убедиться, как самоограничение воспитывает силу духа и позволяет достойно противостоять жизненным испытаниям, заявил патриарх Московский и всея Руси Кирилл на встрече с настоятелем монастыря Шаолинь Ши Юнсинем.
Предстоятель Церкви назвал восточные единоборства, мастера которых стараются заботиться об особой дисциплине ума и души не менее, чем о поддержании тела в хорошей физической форме, «иллюстрацией того, что сила человека зависит от силы его духа». читать дальше «Современная цивилизация имеет в качестве одного из своих идолов идею комфорта», – отметил патриарх Кирилл. Однако, по его словам, человек может расти духовно, «когда он способен ограничивать самого себя».
«Из исторических примеров мы знаем, что в войнах побеждали не самые вооруженные и не самые богатые, а люди, способные совершить подвиг, то есть духовно сильные. Это касается не только военных действий – большое значение имеет подвиг и в мирном труде. Я глубоко убежден в том, что XXI век, который очень много делает для еще большего повышения комфорта, должен быть ориентирован и на духовное воспитание, то есть чтобы материальный прогресс сопровождался внутренним, духовным прогрессом человеческой личности», – заключил патриарх Кирилл.
В свою очередь Ши Юньсинь тепло приветствовал патриарха и рассказал ему о жизни монастыря Шаолинь.
В сентябре прошлого года в Токио состоялась презентация книги "И вечный бой", рассказывающей об искусстве борьбы самбо и дзюдо. Одним из авторов произведения выступил предстоятель Русской православной церкви, патриарх Московский и всея Руси Кирилл, совершавший пастырскую поездку по православным приходам Страны восходящего солнца.
В презентации приняли участие патриарх Кирилл, митрополит Токийский и всей Японии Даниил, архиепископ Сендайский Серафим, члены делегации РПЦ, японские клирики и миряне, представители общественности, русскоязычные соотечественники. читать дальше Автором книги является знаменитый тренер и мастер единоборств Анатолий Хлопецкий. Первая часть трилогии ("Становление") была написана в соавторстве с патриархом Кириллом. Предстоятель делится своими размышлениями о святителе Николае Японском, который являлся духовным наставником изобретателя борьбы самбо Василия Ощепкова.
В книге повествуется о годах, проведенных В.Ощепковым в Стране восходящего солнца, учебе в духовной семинарии и влиянии, которое оказал на его становление святой равноапостольный Николай Японский.
А.Хлопецкий сообщил журналистам, что познакомился с будущим патриархом, когда тот еще являлся митрополитом Смоленским и Калининградским в Калининграде. Тренер не мог решить вопрос, как научить подопечных ответственно относиться к своим умениям: не был уверен, не используют ли они полученные навыки во вред.
В беседах с Кириллом он рассуждал и о том, как воспитывать детей в православном духе. Именно тогда нынешний патриарх рассказал А.Хлопецкому, что Николай Японский благословил Василия Ощепкова на овладение боевыми искусствами в знаменитой японской школе единоборств.
В Токийской семинарии. Василий - третий слева в третьем ряду. В центре - архиепископ Николай Японский
За время активной просвещенческой деятельности в Японии православного архиепископа Николая Японского (в миру Ивана Дмитриевича Касаткина, 1836-1912 гг., ныне канонизированного равноапостольного Николаи-До) в результате полувека апостольского служения было крещено 33 тысячи православных мирян. Сам епископ завоевал беспримерное уважение среди японцев, а построенный им в Токио храм стал одной из достопримечательностей восточной столицы. Любимым детищем святителя была семинария для подготовки церковнослужителей из местного населения. Сюда, учиться вместе с японскими мальчиками, был в 1908 году прислан сахалинский сирота Василий Ощепков.
В семинарии помимо основных дисциплин преподавали дзюдо, за двадцать лет до этого созданное знаменитым мастером Дзигаро Кано. Сообразительный и ловкий ученик настолько понравился преподавателю, что он привел его на вступительные экзамены в Кодокан, главную школу дзюдо. В архивах токийского Кодокана до сих пор хранятся документы, подтверждающие факт поступления туда Василия Ощепкова 29 октября 1911 г. А уже в 1913 году в японском журнале появилась заметка, в которой говорилось, что "русский медведь добился своего и получил мастерский разряд". Черный пояс Василию Ощепкову повязал сам Дзигаро Кано.
Чтобы добиться этого, претендент должен был не сходя с татами выиграть три схватки подряд у обладателей черных поясов! То, в каких условиях приходилось русскому семинаристу осваивать тайны японской борьбы, убедительно описал М. Лукашев: «...Даже в наши дни японские специалисты считают, что практикуемая в Японии тренировка дзюдоистов непосильна для европейцев. Тогда же система обучения была особенно жестокой и совершенно безжалостной. К тому же это было время, когда еще чувствовались отзвуки недавней русско-японской войны, и русского парня особенно охотно выбирали в качестве партнера. В нем видели не условно-спортивного, а реального противника...» Позднее, в 1917 году, Василий вновь побывал в Кодокане и получил следующую мастерскую степень - второй дан. Он был первым русским и четвертым европейцем в истории, кто был удостоен черного пояса...
Проект мог и не состояться - патриарх долгое время отказывался от предложения мастера. Однако настойчивому тренеру удалось убедить святейшего.
Патриарх Кирилл в своих рассуждения указал на важное обстоятельство: слово "свобода" не может употребляться без слова "ответственность". "Нельзя жонглировать такими понятиями", - уверен он. По его словам, ответственность является необходимым условием свободы. В книге представлен православный взгляд на проблему свободы и ответственности.
Банальная, конечно, поговорка, но во все времена актуальная. Причем ни для кого-то, а для себя любимого.
Повадился я в Facebok в группу Регион-13 заглядывать, а когда церковных событий касались и в полемику вступать, свои мысли излагать. Группа то местная, сугубо луганская, некоторых авторов лично знаю и уважаю их. Интересные, адекватные и творческие личности. Естественно есть и иные, для которых священник - красная трепка, колокольный звон - головная боль, а Церковь, как таковая, постоянный раздражитель. Впрочем, где их нет, иных этих? Были, есть и будут.
Только вот, как понимается сегодня, бродить по чисто светским интернет-тусовкам попу все же не надобно. В нынешние времена тебе припишут чего не говорил, представят тем, кем не являешься.
читать дальшеДавеча, высказал я свои мысли по поводу подготовки в Верховной Раде закона, где содомитов должны "приравнять" к нормальным, Богом созданным людям. Сказал, что те из депутатов, которые позиционируя себя православными за этот закон проголосуют, более для меня православными не являются и я, как и прихожане нашего прихода, ни в каких их начинаниях и, тем паче, избраниях, поддерживать радетелей гомосексуалистов не буду. Привел цитату и Соц. Концепции нашей Церкви, где позиция по этому вопросу высказана однозначно и четко.
Результат моей позиции превзошел все ожидания. Из высказывания тут же сделали вывод, что я предал анафеме и отлучил от Церкви всех со мной несогласных, вплоть до партийных лидеров. Более того, мое скромное мнение выдают за официальную позицию всей Церкви. Плюс ко всему, благополучно именуют меня пресс-секретарем Луганской епархии которым я уже давно не являюсь, так как вообще в другой епархии служу и в Луганске лишь помогаю с епархиальной газетой....
Так, что поговорка банальная насчет необходимости постоянной учебы, сугубо для меня крайне применима.
Правильно Корней Иванович говорил: "Не ходите дети в Африку гулять". А я пошел, забыв, что там не только акулы-каракулы, но и крокодилы, для которых передергивание, подтасовка и откровенная ложь совершенно естественное состояние.
Руководитель отдела по тюремному служению Ростовской-на-Дону епархии, настоятель ростовского храма святых Царственных Мучеников священник Андрей Мнацаганов организовал в своем двухэтажном коттедже реабилитационный центр для людей, недавно освободившихся из мест лишения свободы.
«Ежегодно сюда попадает около 50 человек. Срок проживания индивидуален, но, как правило, постояльцы стремятся уехать и начать жить самостоятельно после первой зарплаты. Очень важно, как и где проведет первую ночь освободившийся. Если он попадет на вокзал, то, скорее всего, человек опять совершит преступление и пойдет по наклонной», — говорит отец Андрей. Для всех пришедших сюда действуют строгие правила: не употреблять спиртное, не водить женщин и молиться.
читать дальше«Здесь бывают люди, судимые за убийство, изнасилование, мошенничество и грабежи, - продолжает священнослужитель. — Самое главное, чтобы люди раскаялись и всей душой устремились к Богу. Сейчас в приюте находится пять человек», -рассказал священник. «Наш день начинается с молитвы. А потом каждый занимается своими делами: пытается найти работу, обучается компьютерной грамоте. Мы очень благодарны отцу Андрею за такую поддержку», — говорит постоялец центра Александр Григорьев.
«Отец Андрей действительно отдал свой дом под реабилитационный центр из своего милосердия и добрых побуждений. Он хотел помочь людям, которых многие считают отбросами общества, и доказать, что для бывших заключенных еще не все потеряно в этой жизни», - прокомментировал пресс-секретарь Донской митрополии Игорь Петровский.
«Я часто бывал в местах лишения свободы и видел, как заключенным приходится тяжело. И однажды задумался о том, чем я действительно могу помочь этим людям. Посоветовавшись с семьей, решил отдать свой дом на благое дело. До рукоположения я занимался строительным бизнесом. Этот дом для меня на тот момент был как хорошее вложение капитала. Я планировал не только жить в нем со своей семьей, но и открыть на первом этаже магазин. Но, столкнувшись с человеческим горем и поломанными судьбами, я решил отказаться от бизнес-проектов», — рассказал священник.
Российская академия наук и Русская православная церковь обогнали президента России в рейтинге доверия россиян, составленном исследовательским холдингом «Ромир». Об этом сообщает газета «Ведомости» в номере от 4 сентября.
Как показал проведенный холдингом опрос, РАН полностью или частично доверяют 67 процентов, а РПЦ — 66 процентов респондентов. В то же время президент России находится на третьем месте. Ему частично или полностью доверяют 63 процента опрошенных.
При этом издание отмечает, что РАН и РПЦ обогнали президента за счет людей, доверяющих им частично, а полное доверие к ним испытывает чуть меньшее число опрошенных, чем к президенту. Так, президенту как институту полностью доверяют 16 процентов респондентов, а РАН и РПЦ — по 15 процентов опрошенных. читать дальше Опрошенные изданием эксперты связывают относительно высокий уровень доверия к РПЦ с деятельностью ее предстоятеля патриарха Кирилла, в том числе с его многочисленными публичными выступлениями. В свою очередь доверие к РАН, считают эксперты, могло вырасти в результате общественной дискуссии, развернувшейся после принятия решения о ее реформировании.
Опрос проводился в июле 2013 года. В нем участвовала тысяча россиян из городов, население которых превышает 100 тысяч человек. Статистическую погрешность его авторы оценили в 4,5 процента.
В последний раз аналогичный рейтинг составлялся холдингом в 2011 году. Тогда в нем лидировал президент России. Частично или полностью ему доверяли 68 процентов опрошенных. При этом в опросах «Ромира» оценивается доверие именно к президенту как к институту власти, а не к конкретному человеку. По последним данным ВЦИОМ, лично нынешнего главу государства Владимира Путина 42 процента россиян считают самым надежным политиком.
В Москве полиция помешала проведению «пастного хода». Так назвали свою акцию последователи пастафарианства. Адепты этой пародийной религии утверждают, что мир создан летающим макаронным монстром.
Восемь участников шествия были задержаны на Страстном бульваре 17 августа. Они несли в руках пачки макарон, на головах у некоторых были надеты алюминиевые дуршлаги. Один из задержанных, сообщили в полиции, выкрикивал лозунг: «Монстр макаронный!». Шествие пыталась остановить группа людей, назвавших себя «православными активистами». Они облили кетчупом участников «пастного хода».
Аналогичное шествие прошло на днях в Петербурге, а в Воронеже «пастафарианцы» заявили о намерении официально зарегистрировать отделения церкви макаронного монстра. В Москве за задержанных участников шествия вступилась правозащитная организация Amnesty International. СМИ сообщают о появлении последователей пародийной религии в Перми, Рязани, Ярославле и ряде других городов страны.
О том, как относиться к пастафарианству, порталу «Православие и мир» рассказал протоиерей Всеволод Чаплин, руководитель Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви и общества.
читать дальше- Отец Всеволод, с чем связано, на ваш взгляд, распространение пародийного культа в России?
- Так происходит часто: старые западные шуточки через десять лет актуализируются у нас. Про культ макаронного монстра мне рассказывали еще в середине прошлого десятилетия (Прим. Авт. – Пастафарианство создал в 2005 году американец Бобби Хендерсон. Так он выразил протест против введения в школьную программу курса «Разумного замысла»). Сейчас культ пришел и в Россию, но ничего страшного и опасного в этом я не вижу. Эта пародия не первая и не последняя. Более того, с одним из лидеров российских пастафариан я даже состою в переписке. Мы приглашали его к нам на радиопрограмму, говорили довольно спокойно — о вере и неверии.
- Кто чаще всего увлекается пастафарианством в России?
- Списков у меня нет. Но, насколько я знаю, чаще всего это люди среднего возраста. К сожалению, многие из них, выступают также и против строительства в Москве новых храмов. И по этому вопросу мы, конечно, будем дискутировать гораздо более серьезно, чем по вопросу о макаронном монстре. На окраинах города, мы знаем, храмов гораздо меньше, чем школ, поликлиник и детских садов, а нужны они людям в той же мере. Православные христиане не должны молчать! Нужно активно отстаивать право братьев и сестер молиться в просторных храмах, а не в переполненных до отказа.
- Поклонники макаронного монстра пытаются присвоить себе аббревиатуру РПЦ МП (Прим авт. – Последователи макаронного монстра называют себя Русская Пастафарианская Церковь Макаронного Пастриархата). Что вы думаете об этом?
- Я соглашусь, если эту аббревиатуру начнут больше применять к ним, чем к нам. Сама Церковь воспринимает сокращение РПЦ МП негативно. Во-первых, потому, что Русская Православная Церковь и Московский Патриархат – это два взаимозаменяемых названия. Это все равно, что говорить Россия Российской Федерации. А во-вторых, еще почивший патриарх Алексий II призывал избегать употребления аббревиатуры РПЦ. Она досталась нам в наследство от советского атеизма. Лучше будет сказать не «РПЦ», а просто «Церковь».
- Насколько адекватны, на ваш взгляд, ответные действия православных активистов? Они облили пастафариан кетчупом в центре столицы.
- На шутку надо отвечать шуткой. Но, разумеется, делать это нужно в рамках закона.
Папа Римский Франциск в полуторачасовом интервью журналистам ответил на вопрос о своем отношении к Православию. Глава Католической Церкви отметил красоту православной Литургии и процитировал некогда услышанное высказывание: «ex Oriente lux, ex Occidente luxus», то есть «с Востока свет, а с Запада роскошь». «И консьюмеризм, от которого так много вреда», - добавил Римский Папа. Папа Франциск сказал, что, когда читаешь Достоевского, можно понять, что такое душа России и Восточной Европы: «Нам очень нужен этот свежий воздух Востока, этот свет».
Тем временем в сердце католического мира, в Италии, многие жители этой страны не только симпатизируют Православию, но иногда и принимают православную веру.
Почти в каждом итальянском городе сейчас действуют несколько православных приходов различных юрисдикций. В Турине одни из самых многочисленных - общины Русской Церкви и Константинопольского Патриархата. Приход в честь Пророка и Крестителя Господня Иоанна – в самом центре города, недалеко от католического собора Иоанна Крестителя, где находится знаменитая Туринская плащаница. По активной артикуляции отца Иосифа, настоятеля прихода храма святого пророка и Крестителя Господня Иоанна г. Турин, можно заметить, что священнослужитель – коренной итальянец. Знакомство с Православием тогда ещё ревностного католика началось со знакомства с русскими паломниками. На прощание русские богомольцы подарили своему другу из Италии одну книгу о христианских истинах, которые привели его к религиозному поиску.
читать дальшеНа службы в приход Константинопольского Патриархата, где служит отец Иосиф, часто заходят итальянцы, которым нравится православная Литургия. Иногда этот интерес перерождается в интерес к православному вероучению.
По схожему сценарию пришел к православной вере Коррадо Калиджори, в православном крещении Иоаким.
«Я в начале посещал Католическую Церковь, где служилась византийская литургия, там священник служил литургию по двум обрядам. Но когда эта церковь была закрыта, я пошел в православный храм. И я увидел, что то, что я искал, – оно здесь. И вот так стал православным», - рассказал Коррадо (Иоаким) Калиджори.
Может, это звучит комично, но у следующей нашей собеседницы духовный поиск вело всё естество: и разум, и сердце, и даже желудок, который требовал настоящей духовной пищи.
«Если человек ничего не знает, кроме Католической Церкви, – это тяжело объяснить. Но если он начнет и чем-то другим интересоваться в Христианстве, он приходит к тому, что Православная Церковь многое сохранила с древних времен, а Католическая Церковь утратила. И поэтому со временем все больше и больше интересуется Православием и склоняется к Православной Церкви, как это произошло со мной. Если человек ищет духовность и не находит ее в Католической Церкви – это проблема. А кушать духовную пищу надо, желудок требует, вот он ищет и находит в Православной Церкви эту пищу», - рассказала Габриэла (Юстина) Дантоне.
Если говорить серьезно, очень многих католиков приводит к религиозному поиску (а через него и в Православие) неприятие перемен, которые произошли в Католической Церкви в последние столетия – отмечает настоятель русского прихода в Турине, уже знакомый нашему зрителю отец Амброджио.
«Если Вы спросите 10 итальянцев, почему они стали православными, Вы получите 10 разных ответов. В моем случае – это мой личный поиск. Я интересовался очень многими религиозными вопросами. И я должен был выбрать то, что действительно основано на скале, на камне… Очень многие итальянцы в последние 50 лет находятся в таком поиске, потому что после Второго Ватиканского собора Католическая церковь отошла от древних устоев и поэтому для итальянцев это естественно», - рассказал архимандрит Амвросий (Кассинаско).
Чтобы не навязывать нашему зрителю свою точку зрения, мы специально дали слово исключительно итальянцам. В православных храмах Италии, где большинство – все-таки эмигранты, количество паствы собственно итальянского происхождения только увеличивается, и это устойчивая тенденция. Справедливости ради надо сказать, что ее причиной выступает и секуляризация жизни, которая толкает людей к активному религиозному поиску.
На днях Олег Смолин (КПРФ), первый заместитель председателя комитета Госдумы РФ по образованию, заявил, что изучение основ религии в школах не только нарушает принцип светскости образования, но и может привести к росту экстремизма. По словам Олега Смолина, Введение основ религии "может породить в России школы Талибана". Что же, ничего нового в этом заявлении нет. Мы слышали подобное и раньше, но, видимо, эти слова стоит прокомментировать.
Олег Смолин является депутатом от КПРФ, и это ставит перед православными вопрос о нынешней позиции этой партии. Судя по некоторым признакам, можно было надеяться, что КПРФ - уже давно не та партия, которая насаждала государственный атеизм, взрывала церкви и преследовала верующих, что воинственное богоборчество есть дело далекого прошлого, которое нынешним членам КПРФ - и партии в целом - не нужно ставить его в упрек, потому что позиция партии с тех пор глубоко изменилась. Например, решение Геннадия Андреевича Зюганова почтить Пояс Богородицы позволяло думать, что нынешняя КПРФ - это левая патриотическая партия, которую православный человек (или человек, которому Православие дорого) может поддерживать с чистой совестью. Однако высказывания Олега Смолина посылают совсем другой сигнал — что человек, который поддерживает коммунистов, поддерживает антицерковные и антипатриотические силы. Талибан, как и вообще уверения в том, что с присутствием Церкви на общественной арене водворится Шариат, это, скорее, любимая либеральная страшилка.
читать дальшеНо рассмотрим ее саму. Что из себя представляет Талибан? Это исламистское движение, возникшее в Афганистане. История его возникновения излагается так. Мулла Омар был героем войны с советскими войсками, и, после их вывода, решил, наконец, зажить мирно, посвятив свою жизнь изучению Корана. Но увы - полевые командиры, возвысившиеся во время войны с СССР, и не думали жить мирно, а воевали друг с другом и жестоко притесняли население. Один из них, живший в укреплении недалеко от муллы Омара, похитил и уволок к себе двух девочек-подростков. Мулла Омар понял, что ему придется тряхнуть стариной, во главе односельчан взял замок барона-разбойника штурмом и вызволил девочек. Но тут к нему с просьбой о защите от таких же безобразников стали обращаться другие люди, и, наконец, мулла Омар оказался во главе растущей армии, которая пользовалась все большей поддержкой - люди, измученные беззаконием, предпочитали самый суровый порядок хаосу. Порядок, как это естественно ожидать в мусульманской стране, базировался на нормах Шариата - в их самой четкой и строгой интерпретации - и выглядел весьма мрачно с точки зрения европейцев.
Может ли в России возникнуть Талибан? Запросто, для этого надо только выполнить несколько простых условий. Во-первых, страна должна пережить иностранное вторжение и массовую партизанскую войну, которая оставит власть в руках партизанских командиров и насытит всю страну доступным оружием. Во-вторых, страна быть погружена в хаос, междоусобицу и беспредел, на фоне которого люди будут готовы поддержать суровый, жестокий, но хотя бы предсказуемый порядок. В-третьих, население страны должно быть глубоко традиционным, исповедовать Ислам, не видеть своей жизни вне этой религии, и признавать, что единственным сводом законов, которому они должны подчиняться, является Шариат, в той или иной интерпретации. Последнее условие может показаться трудным, но без него никак - дело в том, что Ислам, в отличие от Христианства, видит себя не только как путь общения с Богом, но и как пусть богоугодного устроения общества и государства. В исламской перспективе не только разделение, но и растождествление "церкви" и государства невозможно - умма, исламская община, соответствует и Церкви, и государству. С христианским восприятием Церкви и государства как разных общностей, которые могут пребывать в симфонии, могут не пребывать, но остаются разными установлениями, Талибана не устроишь. В христианской традиции нет Шариата - закона, который бы считался богодухновенным, и на основании которого христиане были бы должны строить свою государственную жизнь.
Будут ли все эти условия выполнены, если только ввести в школах нормальные уроки религиозной культуры? Наверное, этого будет все же недостаточно. Кажется, такие вещи и объяснять незачем. Но это не мешает нашим антиклерикалам раз за разом выхватывать из кармана свою любимую страшилку - ужасную религиозную диктатуру, которая вот-вот начнет побивать всех камнями на Кострах Инквизиции. Ситуация хорошо описана в детском стишке про ребенка, который нарисовал бяку-закаляку кусачую, а потом сам ее испугался.
Некоторые любят пугать другой страной - Ираном - как-то несколько упуская из вида, что Иран - исламская страна с глубоко патриархальным населением. Чтобы сделать из России Иран - даже если кому-то это сильно захочется - нужно, чтобы Россия была патриархальной страной с глубоко традиционным населением, исповедующим Ислам и считающим, что речь может идти о той или иной интерпретации Шариата - но никоим образом не о том, признавать его или нет. Не берясь за долгосрочные прогнозы, в кратко- и среднесрочной перспективе можно с уверенностью сказать, что Россия такой страной не является - и не будет.
В христианских странах верующие люди принимали активное участие в политике - и это породило отнюдь не Талибан. Это породило Христианско-Демократические партии, десятилетиями остававшиеся у руля ряде европейских стран. В европейских странах также есть опыт преподавания религии в школах - и почему-то никакого Талибана мы там не видим.
У нас есть реальные угрозы и реальные проблемы. У нас низкая рождаемость, высокая преступность, чудовищный алкоголизм и - во многом поэтому - высокая смертность. У нас низкий уровень доверия граждан друг ко другу и к государству. Проблемы, связанные не с тем, что население чрезмерно традиционно и религиозно - а как раз наоборот, с тем, что в людях подорвано (не будем напоминать кем, и какой диктатурой) осознание их истории и их общности. То, что можно было бы назвать душой народа. И труд, от которого зависит будущее России - не только в плане ее благополучия, но и в плане ее выживания - это труд воссоздания народной души, восстановления духовного кровотока между прошедшими и будущими поколениями. Церковь, вместе с ответственными государственными мужами, несет этот труд. Потому что ответственные государственные мужи руководствуются интересами своей страны, а не нелепыми страшилками.
В первой части этой заметки, которую нет смысла напоминать, поскольку вы читали ее вчера, а если нет – то вот она, шла речь о недавно опубликованных статьях о научном атеизме нового времени, в основном об атеизме ученого и, в частности, научного сотрудника постсоветского мира. Автор статьи в «Полит.ру» Леонид Костюков поставил в ней два вопроса: Почему ученый-атеист нередко бывает агрессивен в ходе общественной дискуссии, несмотря на несомненное понимание того, что в ней он выходит за черту собственно науки и теряет «особое право специалиста»? и (менее важный, наводящий) В чем ученый-атеист видит существенную связь между наукой и атеизмом? После длительной и интересной дискуссии читатель обнаруживает, что прямого ответа на вопросы автор не дает.
Поскольку Леонид Костюков заканчивал кафедру матлогики МГУ, отсутствие ответа не могло остаться для него незамеченным. Наиболее вероятное на мой взгляд объяснение этого кажущегося противоречия состоит в том, что целью автора был не столько ответ на эти вопросы, сколько желание мягко попенять своим коллегам - авторам из Polit.ru и в такой мягкой форме обратить их внимание на существование затронутых автором аспектов проблемы. Иначе говоря, не желая слишком углубляться в этот весьма непростой вопрос, Леонид Костюков хотел вежливо заметить друзьям, что их иногда заносит.
Постараемся избежать разочарования, вызванного отсутствием ответов, тем более, что анализ в статье был весьма интересным, и отметим несколько моментов, проясняющих «взгляд изнутри» на отношения между политическим либерализмом и церковью и, как следствие, между либерализмом и атеизмом, причем не только «в общем и целом», но в их российском варианте.
читать дальшеНачиная этот раздел, автор признает, что свободное добровольное самоограничение, выбор жизненных принципов и правил является проявление свободы. “Церковь, увиденная изнутри”, - пишет Леонид Костюков, «есть место встречи свободных людей, избравших сходные пути самоограничения. Церковь, увиденная извне, есть центр ограничения свободы.” Примем это с одним уточнением; слова “церковь, увиденная изнутри” в данном случае означают скорее “церковь, увиденная изнутри человеком, который на минуту зашел туда оглядеться”. Автор продолжает свою мысль так - “несвобода, навязываемая прихожанину церковью, полностью извиняется абсолютной свободой человека быть или не быть прихожанином”, демонстрируя этим вполне последовательный либерализм.
Вот это, скорее, место встречи свободных людей, избравших сходные пути самоограничения. Они не позволяют себе бить по мячу руками.
Затем речь заходит о реалиях нашего времени, когда либерализм давно уже приобрел излишне страстный оттенок, потеряв былое ощущение границы личных свобод. “Как только свобода человека не ходить в церковь хоть чуть-чуть ущемляется, как только церковь начинает проявлять общественную активность, особенно однонаправленную со властной активностью, как только начинает вмешиваться в культуру, науку и образование, антиклерикализм обретает твердую почву под ногами.”
Из этого короткого параграфа можно сделать несколько важных практических выводов. Первое, с точки зрения либерала нашего времени общественная активность церкви это вполне достаточное основание для антиклерикализма. Смягчая эффект, автор оговаривает, что активность однонаправленная с властью «особенно» плоха, но нигде не говорит, что плоха исключительно такая активность. Следовательно, любое проявление церковью общественной активности неприемлемо для тех, о ком идет речь; это обстоятельство необходимо учитывать при построении отношений с исповедающей либеральные взгляды частью общества.
Второе, с точки зрения либералов нового времени недопустимо вмешивательство церкви в культуру, науку и образование. Поскольку вмешательством может считаться любая активность прямо или косвенно влияющая на культуру, науку и образование, а эта триада, в свою очередь, объемлет почти все без исключения области человеческой деятельности, то становится ясно, что любое действие церкви, направленое на внешний мир, считается недопустимым. Впрочем, мы уже знали об этом из вышеупомянутого тезиса о недопустимости общественной активности церкви.
Беспардонное вмешательство церкви в культуру, науку и образование одновременно. Торжественная месса по случаю инаугурации ректора университета (где-то на краю Эйкумены).
Как видим, либеральные принципы отношения к церкви вполне сходны с теми, которые лежали в основе политики советской власти, направленной на то, чтобы загнать церковь в ограды храмов. Различается только преамбула; в одном случае высшей ценностью провозглашается царство свободы и общечеловеческих ценностей, а в другом – торжество социальной справедливости в форме совершенного бесклассового общества.
Несомненно, у вас может возникнуть вопрос – насколько Леонид Костюков согласен с этой программой? Насколько перечисленное выше является авторским изложением кредо либералов и насколько – желанным для самого автора поворотом событий. Следующая строчка из статьи не оставляет сомнений на этот счет: «Лично мое мнение [Леонида Костюкова, не перепутайте – прим. Партизана]: из того немногого, что грамотно сделали большевики, - отделение церкви от государства и школы от церкви.” Признание церковной политики большевиков грамотной позволяет надеяться на последующие откровенности, и они не заставляют себя долго ждать.
Далее автор пишет: «На мой взгляд, извне церковь должна выглядеть исключительно как сооружение, радующее глаз. Всякий ее внешний образ как организации сомнителен… Либерал не без доли справедливости, как правило, воспринимает церковь извне – как очаг обскурантизма, несвободы и фундаментализма.” *
Автор умен и прекрасно знает, где находятся расставленные либерализмом ловушки, и понимает ограниченность либерального мышления. Но нам, церковникам и обскурантам, от этого не легче, потому что даже подвергая либеральное мышление критическому анализу, автор предлагает читателю в качестве само собой разумеющегося лежалый товар знакомых до банальности идей: “…так как либеральное мышление не очень внимательно к мелочам, либерал отождествляет: внешнюю церковь и внутреннюю, служителей и прихожан, иерархов и рядовых священников, религию и веру, церковь и Бога.” Т.е. по мнению автора, так полагают не слишком искушенные либералы; а те, что в теме, знают чем отличается “внутренняя церковь” от “внешней”, “религия” от “веры”, и вообще все “низкое и мракобесное” от всего “высокого и свободного”. Мне кажется, что признание человеком либеральных взглядов принадлежности этих карикатурных противопоставлений либеральному тезаурсу является важным и ценным.
Если вы добрались до этого места – значит вы осилили пятнадцать тысяч знаков. Было бы невежливо обмануть ожидания читателя и было бы неразумно не схватить его за лацканы и не рассказать ему всего, что я думаю о жизни, вселенной и всем-веем-всем отпустить его ни с чем. Поскольку автор обсуждаемой статьи не счел необходимым ответить на заданный самим собой вопрос об источнике агрессивности ученого-атеиста в общественном дискурсе, я предложу вам несколько своих соображений по этой теме.
Мне кажется, что идея о вненаучном происхождении атеизма как явления общественной мысли и склада личных убеждений ни у кого не вызовет особенного недоумения; многие обоснования этой идеи были приведены в разное время самыми разными людьми. В полном согласии с этой идеей, Леонид Костюков пишет о том, что тенденция к принятию учеными атеистического мировоззрения связана с переносом некоторых черт их профессиональной деятельности, например, приверженности принципу свободы научного поиска, из лаборатории «в мир» (см. выше в части 1). Но отчего атеизм ученого не останавливается на приобретении этих убеждений и нередко ведет к миссионерству? И отчего наука становится «священным текстом» в этой миссионерской работе?
Осмелюсь предложить избитый, но тем не менее неизбежно-корректный ответ (который отвечает также на извечный русский вопрос: «Кто виноват?» ): «Так сложилось исторически». Хотя вероятность возникновения связки «наука-атеизм» была велика, неизбежным этот союз не был. Раз возникнув и осознав свою самость, наука вступила в конфликт с религией, который был не только и не столько борьбой идей, сколько борьбой за «жизненное пространство». Поскольку христианство к 17/18 вв. так или иначе контролировало все области интеллектуальной деятельности, наука не могла не сражаться с религией за отдельное от последней место в культуре. Несмотря на то, что молодая наука нередко боролась за свою свободу так же страстно и так же неуклюже, как дети-подростки сражаются с родителями, эта болезнь роста не обязательно должна была испортить отношения между ними на столетия вперед; в начале своего пути наука не имела специфических общественных притязаний.
Но ее новые игрушки приглянулись ребятишкам постарше, которые любили играть в дочки-матери казаки-разбойники магазин школу реформирование общества на основах того, что они называли рационализмом и самостоятельным мышлением, и что на деле было борьбой за внедрение новых догм, которые в отличие от догматов христианских были не плодом Божественного откровения (отвергавшегося прорабами Просвещения вместе со всеми идеями христианства, считавшегося ими главным источником мирового зла), а плодом размышлений человеческих.
Несмотря на всю привлекательность нового потока общественной мысли, который породил немало из того, чем мы с удовольствием продолжаем использаться, хотя и не без ожестточенных споров, а также немало того, от чего нам всем тяжко икается, у него были серьезные проблемы с обоснованием новых догм. Отцы-основатели Просвещения пытались вывести все принципы общественной жизни из естественных процессов рациональным путем, но как назло, почти никто из них не имел прямого отношения к изучению природы, а их аргументы оставались в основном риторическими. Убедительными их могла сделать апелляция к науке как к авторитетному арбитру, что и было сделано.
В статье, о которой шла речь выше, утверждалось, что общественные взгляды ученого несут специфические черты его профессиональной деятельности; так, принцип свободы научного поиска отражается в тенденции к политическому либерализму, который делает носителя более восприимчивым к атеизму. Но в дополнение к этому есть и вполне общечеловеческие качества, которые несомненно сыграли роль в соблазнении науки. Естествоиспытатели времен маркизы Помпадур, как и все мы от начала времен, располагали значительным запасом гордости, и поэтому роль судии, в одобрении которого нуждались и к чьему мнению прислушивались, прельщала их больше, чем роль подростка, вынужденного постоянно отстаивать свою независимость в споре с родителями.
На одном из трех портретов - естествоиспытатель. Угадайте – кто?
А
Бе
Цэ Который из трех?
Последовавшая за Просвещением эпоха Прогресса, как и ее предшественница, нуждалась в обосновании своих идей. Это обоснование не могло иметь источником традицию, поскольку идея прогресса была основана на столь резком контрасте светлого настоящего с темным прошлым, что необходимое для доказательства этого тезиса прошлое приходилось изобретать практически с нуля. Единственным авторитетным источником обоснования общественных идей в таких условиях могла быть только наука. По этой причине эпоха Прогресса положительно деифицировала науку; в какое еще время Веры Павловны всех стран могли видеть сны о городах из стекла и алюминия, а пустые речи студента-недоучки могли производить на «отцов» впечатление интеллектуального вызова? Роль жреца Храма Науки и Прогресса пришлась по душе не только базаровым «им-же-несть-числа», но и вполне состоявшимся естествоиспытателям.
Психологической привлекательностью этой роли можно объяснить и атеизм многих научных сотрудников, и агрессивный его характер. Позиция жреца делает необходимым обращение к профанам с толкованием знамений и призывами к исполнению ритуала. По этой причине Евгений Васильевич Базаров не только жил во времена Дарвина и жив сейчас, но и будет жить в обозримом будущем.
Что готовит нам будущее необозримое угадать нелегко. Несомненно то, что период деификации науки уже прошел; раз начав сбрасывать прошлое с борта парохода, теплохода, атомохода (нужное вписать) невозможно остановиться, так что наука имеет шанс последовать за борт вслед за персидской княжной и прочими атрибутами прошлого. Уже сейчас отношение к науке меняется; несмотря на то, что положение жреца подразумевает наличие не только авторитета, но и определенной власти, общество не обеспечивает ученому ни того, ни другого, что нередко является причиной когнитивного диссонанса и других расстройств психики.
Никогда не следует упускать возможности посмотреть на известное вам явление чужими глазами. Убеждения убеждениями, но свежий взгляд на знакомую проблему всегда полезен. Такую возможность в отношении современного состояния атеизма в России предоставляют людям вроде меня две статьи, появившиеся в первой половине августа в известных интернет-зданиях «Полит.ру» и «Лента.ру». Не являясь постоянным читателем этих ресурсов, я не знаю их авторов, но судя по статьям, о которых я собираюсь рассказать, а также по кратким биографиям авторов, они представляют именно то направление общественной мысли, о котором пойдет речь.
читать дальшеСтатья в «Ленте» посвящена истории атеизма в Советском Союзе. Ее авторы сосредоточили свой анализ на постепенном переходе советского атеизма от комсомольско-хулиганской стадии через период «научности», который включал в себя как пустомельство в духе «Гагарин летал, ничего не видел», так и зачатки настоящего религиоведения, к современному его состоянию, когда атеизм в России представлен двумя весьма различающимися по общественным убеждениям группами*: левыми, предпочитающими форму безбожничества, которую завещали миру классики марксизма...
Вот такую, как на этом старом советском агитплакате
и политическими либералами, исповедающими атеизм того типа, носителями которого являются Докинз и Хитченс.
Вот они на картинке из журнала "Новый гуманист" Британского общества безбожников, воинствующих в рамках законности (The Rationalist Association); юмор заключается в частом использовании сравнения, что в наше время атеисты находятся в положении гомосексуалистов в 60х годах и им (атеистам) пора "выйти из чулана".
В реальности, разумеется, такого чистого разделения не существует и адепты обоих типов атеизма проявляют достаточно единства в некоторых вопросах.
Статья в «Полит.ру» сосредоточена на атеизме второго из этих двух типов, который и мне кажется более интересным для изучения, поскольку атеизм «левого» толка является не более чем интегральной частью коммунистической идеологии – его взлеты и падения будут следовать как нитка за иголкой за взлетами и падениями коммунистической идеи. Более точно, автор пытается анализировать атеизм постсоветского российского ученого. Несколько пунктов этого анализа представляют интерес для понимания взгляда атеиста «либерального» типа на свои убеждения. (Полагаю, что автор статьи - Леонид Костюков - является скорее агностиком, но нам ни к чему все эти попытки расщепить волос.)
Главная цель автора заключается в определении источника атакующей позиции ученого-атеиста в общественном дискурсе. Автор придерживается довольно распространенной точки зрения о непересекаемости науки и веры, считая ее устоявшейся в мировой традиции, и добавляет, что распространенный критерий научности утверждения – фальсифицируемость по Попперу – несомненно выносит вопрос о бытии Бога за пределы науки.
Мне хорошо известно, что это мнение не раз было оспорено, но я не хотел бы развивать данную тему в короткой заметке; скажу только, что очень многое в таком обсуждении зависит от определений понятий «наука» и «пересекаемость» в контексте разговора. Замечу только, что вполне можно согласиться со словами автора о том, что «взаимная перпендикулярность науки и веры» представляет вполне «традиционную культурную конфигурацию». (Вот здесь можно почитать об одном из известных сторонников этой концепции.)
Итак, автор задается вопросом – отчего ученый (речь идет об атеистически настроенном постсоветском ученом), который с уважением относится ко взглядам Поппера и применяет их по мере надобности в других областях деятельности и который в пределах своей дисциплины вполне способен очертить область своей компетенции и приложимости используемой методологии, "…в одностороннем порядке возбуждает мировоззренческие вопросы – и тут же решает их с поспешностью, не украшающей человека науки..."
Выход же дискуссии в область мировоззрения кардинально меняет весомость мнений ученого. В противоположность тому, что нам говорили во времена оны о возможности “научного доказательства” истинности атеизма, автор справедливо полагает, что ученый “как представитель научного сообщества …может вынести на суд аудитории мировоззренческие выводы из научных результатов, но в таком случае он теряет неприкосновенность специалиста; теперь мы, не ученые, вступаем с ним в дискуссию на равных, потому что интерпретация науки вне науки – уже не наука”.
А теперь вернемся к поставленному вопросу – действительно, почему, по словам автора, “ученый нередко добровольно переходит в чуждую ему сферу деятельности, теряя при этом свойства ученого и начиная повторять доводы, давно признанные несостоятельными …”? Уверен, что эта загадка интересует не только меня. Как же отвечает на него Леонид Костюков? Если попытаться суммировать довольно длинную статью, написанную весьма извилисто и затрагивающую множество разных и иногда довольно частных предметов вроде возможности научить зайца зажигать спички обезьяну языку глухонемых, то ответ автора (в моей интерпретации) на вопрос почему научный сотрудник нередко придерживается атеистической картины мира звучит вполне разумно: некоторые особенности его трудовой деятельности и социального окружения развивают в нем качества, способствующие выбору принципов и правил жизни “в миру”, т.е. вне лаборатории и аудитории, которые хорошо сочетаются с атеизмом и не сочетаются с религиозной верой.
Попросту – научный сотрудник (а речь идет о конкретном феномене природы и общества – научном сотруднике в постсоветской России), во-первых, получил советскую закалку научного атеизма, который несмотря на нелюбовь студента-естественника ко всему гуманитарному и, в особенности, ко всему навязчиво-пропагандистскому, идеально наложился на безрелигиозное воспитание в семье. Автор использует для описания такого состояния чудесную формулировку: “пролонгированная метафизическая девственность”. В условиях СССР такое состояние способствовало принятию человеком идей “вульгарного атеизма”.
Во-вторых, научный сотрудник обычно придерживается либеральных взглядов в общественной жизни благодаря естественной с точки зрения Леонида Костюкова приверженности принципу свободы научного поиска, который наш герой не может не распространять на мир вне лаборатории. В-третьих, западный академический мир, т.е. люди, которых постсоветский научный сотрудник весьма уважает (и от которых иногда зависит – прим. Партизана), в массе своей придерживаются именно либеральных общественных взглядов, частью которых является атеизм/агностицизм и антиклерикализм.
Со всем этим мне остается только согласиться, кроме одного важного момента - я не вижу в этом прямого ответа на исходно поставленный автором статьи вопрос. Но допустим, что мы готовы принять приведенные выше рассуждения в качестве приблизительного ответа – происхождение атеизма научного сотрудника лежит за пределами его профессиональной деятельности.
Но такой вывод побуждает автора поставить вопрос о тенденции ученых-атеистов выводить свой атеизм из науки. Автор пишет об это так: «…меня нисколько не смущает ученый-атеист. Меня смущает связь, которую он усматривает между наукой и атеизмом”. Далее Леонид Костюков приводит массу действительно разумных аргументов - и об изменении характера науки на рубеже 19 и 20 столетий, заключающемся в переходе от рационалистического позитивизма, когда наука воспринимается как организаованный здравый смысл, за границы этого здравого смысла, когда наука становится неизбежно фрагментированной в связи с тем, что сложность картины мира начинает превосходить познавательные возможности человеческого мозга, а господствующие концепции - все более “безумными”, все более оторванными от человеческого опыта.
Автор пишет также о том, что этим двум состояниям науки соответствуют и два восприятия мира, проявляющиеся в искусстве и общественной мысли. Первому состоянию соответствует общее настроение, которое автор называет оптимистическим позитивизмом с понятной экономической картиной рынка, психологическим реализмом Бальзака и Толстого, в рамках которого герои ведут себя сообразно своим склонностям и интересам, и надеждами на возможность разумного устройства общественной жизни. Второму мироощущению, которое Леонид Костюков называет трансцендентным (мне не очень нравится здесь этот термин), соответствует отход от предметности в искусстве и потеря надежд на всемирную разумность.
При этом автор настаивает на том, что ни та, ни другая картина мира сама по себе не ведет с неизбежностью ни к вере, ни к атеизму, хотя может способствовать и тому, и другому. “Оптимистически-позитивистская" картина мира, по мнению автора, внушала уверенность в том, что вселенная в познавательном отношении соразмерна человеческому мозгу и в том, что для окончательного построения картины мира осталось лишь уточнить некоторые детали. Леонид Костюков пишет: “она храбро уничтожает тайну, высвечивает темные закоулки мира – и в перспективе надеется высветить их все”. Такое мироощущение может питать материализм, но та же картина мира способствует вере честертоновского патера Брауна, который по словам автора “не приемлет фрагментарной мистики” (мне кажется, что этим термином Леонид Костюков обозначает идею “Бога пробелов” ). “Мир подобен огромному часовому механизму – он рационален, вполне познаваем частями и в целом – и за ним видна гигантская фигура Создателя, [Которому] «ничто не мелко».” Точно так же и «трансцендентная» картина мира может быть интерпретирована двояко. Здесь автор делает любопытное замечание: “я … представляю себе версию державинской оды «Бог», написанную по мотивам научных достижений ХХ-ХХI вв.”
Патер Браун, именно так он выглядел
Продолжая разговор об этих проблемах, автор приводит обычный ассортимент аргументов о принципиальной непознаваемости мира, включая теорему о неполноте, и о неизбежной ограниченности наших методологических возможностей, особенно в области того, что касается целеполагания, происходящего из сознательной деятельности. Все они используются для обоснования уже высказанного мнения автора о том, что атеизм невозможно вывести из науки, если оставаться в рамках научного подхода.
Интересно, что после изложения всего резюмированного в этой заметке автор все же не дает прямого ответа на исходные вопросы: Почему ученый-атеист нередко бывает агрессивен в ходе общественной дискуссии? и (менее важный) В чем ученый-атеист видит существенную связь между наукой и атеизмом?
* Авторы выделяют три, но я считаю, что третья выделена достаточно искусственно.
На этом я и закончу первую часть рассказа. Вторая, заключительная последует вскоре за праздником Успения Пресвятой Богородицы.
Отдел по церковной благотворительности и социальному служению Русской Православной Церкви проводит открытый конкурс, направленный на поддержку православных инициатив в области социального служения. В 2013 году конкурс проводится по направлению: защита семьи, материнства и детства. читать дальше
Прежде всего, речь идет о таких видах помощи, как: — организация добровольческой службы; — организация дневных центров пребывания детей; — создание временных приютов для беременных и женщин с детьми; — предабортное консультирование; — проекты оказания материальной, психологической и юридической помощи.
Приоритет отдается проектам, включающим в себя добровольческую службу и одновременно различные виды помощи: трудоустройство, проживание, обучение профессии, ясли и т.п. Бюджет конкурса — 15 миллионов рублей
К участию в конкурсе приглашаются: - православные религиозные организации (епархии, приходы, монастыри); - православные образовательные, просветительские, общественные организации (братства, школы, университеты и пр.); - некоммерческие общественные организации, созданные и действующие по благословению священнослужителей Русской Православной Церкви. Организация-заявитель должна быть зарегистрирована как юридическое лицо.
В конкурсе не могут принимать участие: - частные лица; - коммерческие организации; если они извлекают прибыль в ходе реализации проекта; - иные организация и учреждения, не указанные в п. участники конкурса.
Территория конкурса: Российская Федерация, за исключением Москвы, Московской области и Санкт-Петербурга. Итоги конкурса будут подведены к 15 октября 2013 года и объявлены на официальном сайте Синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению www.diaconia.ru.
Немало уже сказано слов о том, к какому типу цивилизации русские принадлежат больше: к западному или восточному. В зависимости от того, кто во что ругательный смысл вкладывает, нас называют то византийцами, то азиатами, то рабами гнилой либеральной идеологии, то полноценными представителями христианской цивилизации. Действительно, раскинувшись на огромных просторах, как географически, так и мысленно, мы многое в себя вбираем, и то, что одним звучит как музыка, другим — как набатный колокол.
Розанов как-то по поводу полемики о папо-цезаризме и цезаре-папизме (первые условно обозначали католиков в предреволюционной полемике, вторые — нас) говорил: «Вот молятся простые люди в обычном храме. Кто они: папо-цезаристы или цезаре-паписты?»
Не глуп ли сам вопрос? Не очевидно ли, что общие культурные и религиозные характеристики, данные большим людским массам, как-то блекнут при обращении взора на обычных людей? Похож ли на исламского фундаменталиста вот этот старый таджик с персиками? А эта дама средних лет так ли уж непременно либералка или монархистка?
Конечно, теории блекнут, сталкиваясь с жизнью. Особенно — теории натянутые, претенциозные.
читать дальше Но с другой стороны, нет такой ситуации, при которой «просто человек» «просто молится Богу». Когда молится человек, всегда вокруг него и в нем клокочут целые исторические эпохи, всосавшиеся в кровь ошибки и прозрения целых поколений. Молитва заостряет и обличает скрытое. По тому, как молится человек, — регулярно или от случая к случаю, вместе с другими или сам по себе, определенным чином или как Бог на душу положит, в какие дни часы, как долго и прочее, — можно многое сказать о культурном и цивилизационном типе, к которому принадлежит человек. В этом отношении у меня есть определенные вкусы и предпочтения.
Я бы хотел, чтобы наш народ принадлежал в молитвенном плане к современному восточному типу (или к западному, но не современному, а средневековому). Критерий — молитвенность мужчин. Примеры? — Сколько угодно. Гляньте на фотографии из мечетей. Стройные ряды здоровых мужиков кладут одновременно земные поклоны. Мужской голос кричит с минарета. Мужчины сидят и слушают проповедь. Женщины есть, но их не видно. Налицо — мужская религия. Но Восток не обязан быть мусульманским. Такую же мужскую картину вы увидите и в христианских церквах Востока. Там тоже виден мужчина и в качестве проповедника, и в качестве прихожанина. А вот Запад обабился, и давно.
Таким же, как выше сказано, должно быть и христианство. Такое оно, кстати, и есть, но в подлинном измерении, а не в том карикатурном виде, к которому мы сами привыкли. Говоря о средневековом Западе, я имею в виду, что воин, ученый, купец, ремесленник составляли большинство молящихся людей. Женщины были, но их тоже не было видно. Они к этому — хвала их покорности — и не стремились. Мужские голоса пели, мужские голоса проповедовали и мужские же голоса говорили «Аминь» в конце проповеди. Так было, и так правильно.
С некоторых пор христианство разжижилось. Женщины, на одном природном инстинкте, продолжали верить в простоте, за что им доныне честь и хвала. Но мужики заболели: гордостью, развращением ума, сомнением…
Даже уже не веря сами, мужики стали высказывать теории, что женщине, мол, нельзя без «кирхе», «киндера» и «кюхе», а нам самим это без надобности. Религии стали отводить роль сдерживающего и уцеломудривающего фактора для подвластных народов и слоев социума. Вот тогда храмы обеднели на Западе по части молящихся мужчин, а женщины — честь им и хвала — то ли не вникая в сумасшествие мужской головы и ее теорий, то ли просто по любви к Богу, продолжили ходить на мессу, утреню и вечерню.
Вся эта хворь перетекла к нам незаметно и естественно еще до революции, что доказывает лишний раз нашу полную включенность в пресловутую «западную цивилизацию». Мы тоже привыкли, что мужик пьет, а баба молится; мужик на фронте с гумусом перемешивает собственную плоть, а баба молится. Мужик в космос лезет, карьеру делает, науку грызет, кровь ближнего пьет без закуски и так далее…
А баба молится. Кое-где уже совершенно привыкли, что мужчины в храме только одного хватит — священника, а прихожане — сплошь женщины. Вот эта злодейская привычка к молитвенному извращению и вызывает у меня сердечную боль и рвотный рефлекс. Это жуткая бытовая ложь и невместимое в голову искривление.
Наша религия мужская. Она смелая и умная, а не тепленькая и сентиментальненькая. Отсутствие мужика в наших храмах означает отсутствие богословия, поскольку понять христианство и объяснить его может, за редкими исключениями, только мужеский ум.
Храмы должны быть полны мужчин. Молитва вообще есть мужское дело, поскольку требует не столько переживаний, сколько стойкости и внимательности.
Зайдешь в западный храм — стоит дама в шляпке перед Распятием и молится то ли о своей женской судьбе, то ли о голодающих детях в Камеруне. Зайдешь к нам — ходит душа-сестрица среди подсвечников и лепит свечки, пришептывая что-то то ли о непутевых детях, то ли о пропавшем муже. Вот — доминанта религиозной жизни. Личная дамская беда и личный шепот перед образами.
А где наши мужики? Пьют? В горы ходят за адреналином? В Африку на сафари мотаются? На рыбалке пятую точку отсиживают? Деньги зарабатывают, чтобы в пятьдесят с «хвостиком» на малолетке в очередной раз жениться? Животы вместо сыновей выращивают? Протирают лысины на чужих подушках? Да, забыл: в блогах торчат, слюной брызжут и пальцы тренируют. Где 90% этих существ, которые зачем-то крещены, но почему-то не ходят в храм постоянно и со вниманием?
Задача священства привести эту биомассу в храм, чтобы они, облагораживаясь молитвой, наполняли наши храмы так же, как мужчины Востока наполняют свои мечети. Чтоб не сюсюкали по форумам как девочки о Курбан-байраме на улицах Москвы, а почувствовали свою ответственность перед Богом, семьей и Родиной.
В этом смысле я — убежденный сын Востока. Я принадлежу к Церкви, у Которой святые отцы на виду, а святые матери — в тени у очага. Я принадлежу к Церкви, у Которой нет и не должно быть женского священства; в Которой все святое отдано в руки мужа.
И у меня есть претензия, не столько к современному мужчине, сколько к нам всем: почему в наших храмах молящихся мужчин не большинство? Понимаем ли мы, что эта статистика смерти подобна? Заполните храмы сильными и умными представителями первой и главной части человечества, теми, что первые сотворены, и вы тем самым опустошите ночные клубы, казино, клиники реабилитации наркоманов и всякие болотные места с нездоровой политической активностью. Женщины вам только спасибо скажут. Им самим позарез надоело жить среди тряпок, мерзавцев и лентяев. А превращение тряпки и лентяя в полноценного человека только и возможно, что под действием благодати.
Короче, друзья, когда увидите кадры из какой-либо мечети, скажите себе: «Так и у нас должно быть по части мужского многолюдства на молитве. Мы — люди восточные. А иначе жизни не будет. Будет распад и гниение под именем прогресса».